Platón
La teoría de las Ideas.
Les recomiendo leer una biografía de Platón, ayudará a entender sus ideas.
dualidad
ontológica y gnoseológica
Platón sostiene una dualidad ontológica y gnoseológica fundamental.
Eso quiere decir que hay dos órdenes ontológicos, es decir dos clases o categorías de cosas que existen en general y que son
diferentes por completo y por tanto, dos órdenes gnoseológicos, o del
conocimiento, también igualmente diferentes por completo: el kosmos noetós o
mundo inteligible y el kosmos aisthetós o
horatós o mundo visible o sensible.
Veremos que solo puede ser conocido realmente lo ideal, por medio de la
inteligencia, mientras que los sentidos solo nos permiten acceder a un mundo de
segundo orden.
Esto nos coloca en el centro teórico de la Filosofía platónica: la
consideración de segundo orden, diferente del mundo material, en el que vivimos, postulando la existencia de un orden
ideal superior.
Esta dimensión es accesible mediante el uso de la razón, por medio de la
práctica de la Filosofía o Ciencia.
Es importante tener en cuenta que en la época en que Platón escribe, se
habla de Filosofía en el mismo sentido en el que hoy hablaríamos de ciencia,
pero entendiendo también su práctica (es decir dedicarse a ella) como una forma
de vida con consecuencia éticas y similares a la adscripción a una religión.
Las
Ideas lo que existe por sí mismo y separado de
cada cosa
El mundo inteligible consta de esencias
eidéticas o Ideas. Las Ideas son esencias, esto es, aquello que hace que una cosa sea lo que es, la determinación en sí
de cada cosa.
La Idea de Belleza es aquello por lo cual las cosas bellas son bellas, es algo común a un
paisaje bello, a una escultura bella, a una persona bella, a una bella jornada.
Eso común, compartido, por todas las cosas bellas sería la belleza en sí. Para Platón este aspecto
común de todas estas cosas existe por sí mismo y separado de cada cosa bella.
De la misma manera, la idea de hombre es lo que nos permite identificar a todos
los hombres y diferenciarlos de otros seres, tanto vivos como inanimados. Esta
esencia, modelo común, está más allá de cualquiera variación, de cualquier nota
particular. Es un ideal. Pero un ideal que es real.
El
mundo sensible
El mundo sensible, por el contrario, es mudable, es el lugar del nacimiento
y la corrupción, del devenir, es el mundo de la contingencia, del cambio, de las cosas que son pero luego dejan de ser, de las cosas que son de una manera pero
por el cambio que experimentan son luego de otra manera
Las Ideas existen trascendentemente, son “sustancias” (cuando hablamos de
sustancia hablamos de una “cosa”) separadas de los objetos que percibimos
sensorialmente. Son entidades que poseen existencia real e
independiente: cada Idea es una "substancia" (ousía), algo que existe en sí
como realidad trascendente y no inmanente a las cosas.
La
teoría implica una duplicación ontológica.
Cada Idea es única, eterna e inmutable, atópica y acrónica, esto es no existen en
la dimensiones del tiempo y del espacio. Las ideas no son corpóreas ni tampoco
pueden ser conocidas por la percepción sensorial. Sólo pueden ser conocidas por
la inteligencia o por intuición intelectual (noesis).
relación
entre las Ideas y los objetos sensibles
Se plantea siempre en Platón el problema de la relación entre las Ideas y
los objetos sensibles de nuestra experiencia cotidiana. La relación puede ser
de participación o de imitación. Platón sostiene que
existe una relación de causa y de efecto entre las ideas y las cosas, que son imitaciones imperfectas de las
primeras. Así un hombre participa de la idea de hombre, la imita, aspira a ser
como ella, pero al ser material carece de la perfección de la idea, de allí la
noción de imitación.
modo
metafórico
Las Ideas son entidades objetivas, trascendentes, independientes de nuestra
conciencia, representaciones que son condición de posibilidad tanto de lo real
cuanto de su conocimiento fiable y exacto. Platón habla generalmente de las
Ideas de un modo más o menos metafórico: no existen en el mundo sensible.
Existen de forma trascendente, en un cosmos propio, el kosmos
noetós, separado del mundo fenoménico, empírico, sensible.
El mundo inteligible es real. El mundo sensible es cuasi real, es
fantasmagórico, apariencial.
Participaciòn de las Ideas es imperfecta y fugaz
Nuestro conocimiento de las Ideas es lo que nos permite hablar con verdad
de los individuos sensibles. Pero los objetos materiales y sensibles sólo
participan de las Ideas imperfecta y fugazmente. Por ello el conocimiento que
de ellos tenemos es siempre imperfecto y fugaz. El verdadero conocimiento es
perfecto y permanente, no pone en relación objetos sensibles con formas
inteligibles (relación siempre cambiante), sino formas inteligibles con formas
inteligibles (relación eterna e inalterable
Explica qué quiere decir, en
relación con la teoría de las Ideas, la “dualidad ontológica y gnoseológica”
Que es una Esencia o modelo común?
Cuál es la característica del mundo
sensible?
Describe la relación entre las
Ideas y los objetos sensibles
Por qué hablamos de un modo metafórico?
Còmo es la Participaciòn de las Ideas?
aprender es recordar Teoría de la reminiscencia. El diálogo
"Menón".
¿Cómo es posible el conocimiento de las ideas si vivimos en lo sensible? Si
lo sensible nada tiene que ver con lo inteligible ¿Cómo se puede mediar entre
ambas realidades?
En el diálogo "Menón" aparece el tema de la reminiscencia y se afirma la tesis de que aprender es recordar. El alma conoció las Ideas en una existencia anterior
separada del cuerpo y que ese conocimiento fue posible porque el alma es ideal,
pertenece al mundo de las Ideas, que dado que las cosas "imitan" a
las ideas, el conocimiento sensible sirve como ocasión para el recuerdo
(anámnesis), el cual sirve, a su vez, para reducir a la unidad de la Idea la
multiplicidad de las sensaciones.
Como conocer es recordar, de
aquí se derivan las siguientes consecuencias en materia de educación:
"hemos de rechazar la concepción de la educación profesada por aquellos
que dicen que pueden introducir en la mente un conocimiento que antes no estaba
allí...nuestra argumentación indica que esta capacidad [de llegar a las verdades
últimas] es innata en la mente de todos los hombres."
Qué quiere decir que “aprender es
recordar”?
El mito de la caverna
El mito de la caverna es una explicación alegórica, realizada por Platón
en el VII libro de La República, de la situación en que
se encuentra el ser humano respecto del conocimiento. Así Platón explica su
teoría de la existencia de dos mundos: el mundo sensible (conocido a través de
los sentidos) y el mundo de las ideas (solo alcanzable mediante la razón).
Platón describió en su mito de la caverna una gruta cavernosa, en la cual permanecen desde el nacimiento unos hombres
hechos prisioneros por cadenas que les sujetan el cuello y las piernas, de
forma que únicamente pueden mirar hacia la pared del fondo de la caverna y no
pueden escapar. Justo detrás de ellos, se encuentra un muro con un pasillo y,
seguidamente y por orden de lejanía respecto de los hombres, una hoguera y la
entrada de la cueva que da al mundo, a la naturaleza. Por el pasillo del muro
circulan hombres cuyas sombras, gracias a la iluminación de la hoguera, se
proyectan en la pared que los prisioneros pueden ver.
En este mito, el ser humano sería identificado con los
prisioneros. Las sombras de los hombres y de las cosas que se proyectan, son las apariencias, es decir, lo que captamos a través de los sentidos y pensamos que es real
(mundo sensible). Las cosas naturales, el mundo que está fuera de la caverna y
que los prisioneros no ven, sería el mundo de las ideas, en el cual, la máxima
idea, la Idea del Bien , es el sol. Uno de los prisioneros logra liberarse de
sus ataduras y consigue salir de la caverna conociendo así el mundo real. Es
este prisionero ya liberado el que deberá guiar a los demás hacia el mundo
real, es el símbolo del filósofo.
La situación en la que se encuentran los prisioneros de la caverna viene a
representar el estado en el que permanecen los seres humanos ajenos al
conocimiento, únicamente aquellos capaces de superar el dolor que supondría
liberarse de las cadenas, volver a mover sus entumecidos músculos podrán
contemplar el mundo de las ideas con sus infrautilizados ojos
–Y a
continuación –seguí–, compara con la siguiente escena el estado en que, con
respecto a la educación o a la falta de ella, se halla nuestra naturaleza.
Imagina una especie vivienda subterránea provista de una larga entrada, abierta
a la luz, que se extiende a lo ancho de toda la caverna, y unos hombres que
están en ella desde niños, atados por las piernas y el cuello, de modo que
tengan que estarse quietos y mirar únicamente hacia adelante,
pues las
ligaduras les impiden volver la cabeza; detrás de ellos, a la luz de un fuego
que arde algo lejos y en plano superior, y entre el fuego y los encadenados, un
camino situado en alto, a lo largo del cual suponte que ha sido construido un
tabique parecido a las mamparas que se alzan entre los titiriteros y el
público, por encima de las cuales exhiben aquéllos sus maravillas.
–Ya lo veo
–dijo.
–Pues bien,
imagínate ahora, a lo largo de esa pared, unos hombres que transportan toda
clase de objetos, cuya altura sobrepasa la de la pared, y estatuas de hombres o
animales hechas de piedra y de madera y de toda clase de materias; entre estos
portadores habrá, como es natural, unos que vayan hablando y otros que estén
callados.
–¡Qué extraña
escena describes –dijo– y que extraños prisioneros!
–Iguales que
nosotros –dije–, porque en primer lugar, ¿crees que los que están así han visto
otra cosa de símismos o de sus compañeros sino las sombras proyectadas por el
fuego sobre la parte de la caverna que estáfrente a ellos?
–¿Cómo –dijo–,
si durante toda su vida han sido obligados a mantener inmóviles las cabezas?
–¿Y de los
objetos transportados? ¿No habrán visto lo mismo?
–¿Qué otra cosa
van a ver?
–¿Y si pudieran
hablar los unos con los otros, ¿no piensas que creerían estar refiriéndose a
aquellas sombras que veían pasar ante ellos?
–Forzosamente.
–¿Y si la
prisión tuviese un eco que viniera de la parte de enfrente? ¿Piensas que, cada
vez que hablara alguno de los que pasaban, creerían ellos que lo que hablaba
era otra cosa sino la sombra que veían pasar?
–No, ¡por Zeus!
–dijo.
–Entonces no
hay duda –dije yo– de que los tales no tendrán por real ninguna otra cosa más
que las sombras de los objetos fabricados.
–Es enteramente
forzoso –dijo.
–Examina, pues
–dije–, qué pasaría si fueran liberados de sus cadenas y curados de su
ignorancia, y si, conforme
a la
naturaleza, les ocurriera lo siguiente. Cuando uno de ellos fuera desatado y
obligado a levantarse súbitamente
y a volver el
cuello y a andar y a mirar a la luz, y cuando, al hacer todo esto, sintiera
dolor y, por quedarse deslumbrado, no fuera capaz de ver aquellos objetos cuyas
sombras veía antes, ¿qué crees que contestaría si le dijera alguien que antes
no veía más que sombras inanes y que es ahora cuando, hallándose más cerca de
la realidad y vuelto de cara a objetos más reales, goza de una visión más
verdadera, y si fuera mostrándole los objetos que pasan y obligándole a
contestar a sus preguntas acerca de qué es cada uno de ellos? ¿No crees que
estaría perplejo y que lo que antes había contemplado le parecería más
verdadero que lo que entonces se le mostraba?
–Mucho más
–dijo.
–Y si se le
obligara a fijar su vista en la misma, ¿no crees que le dolerían los ojos y que
escaparía, volviéndose
hacia aquellos
objetos que puede contemplar, y que consideraría que éstos son real- mente más
claros que los que le muestra.
–Así es –dijo.
–Y si se lo
llevaran de allí a la fuerza –dije–, obligándole a recorrer la áspera y
escarpada subida, y no le dejaran antes de haberle arrastrado hasta la luz del
sol, ¿no crees que sufriría y llevaría a mal el ser arrastrado, y que, una vez
llegado a la luz, tendría los ojos tan llenos de ella que no sería capaz de ver
ni una sola de las cosas a las que ahora llamamos verdaderas?
–No, no sería
capaz –dijo–, al menos por el momento.
–Necesitaría
acostumbrarse, creo yo, para poder llegar a ver las cosas de arriba. Lo que
vería más fácilmente serían, ante todo, las sombras; luego, las imágenes de
hombres y de otros objetos reflejados en las aguas, y más tarde, los objetos
mismos. Y después de esto le sería más fácil el contemplar de noche las cosas
del cielo y el cielo mismo, fijando su vista en la luz de las estrellas y la
luna, que el ver de día el sol y lo que le es propio.
–¿Cómo no?
–Y por último,
creo yo, sería el sol, pero no sus imágenes reflejadas en las aguas ni en otro
lugar ajeno a él, sino el propio sol en su propio dominio y tal cual es en sí
mismo, lo que él estaría en condiciones de mirar y contemplar.
–……
–Pues bien
–dije–, esta imagen hay que aplicarla toda ella, ¡oh amigo Glaucón!, a lo que
se ha dicho antes; hay que comparar la región revelada por medio de la vista
con la vivienda-prisión, y la luz del fuego que hay en ella, con el poder del
sol. En cuanto a la subida al mundo de arriba y a la contemplación de las cosas
de éste, si las comparas con la ascensión del alma hasta la región inteligible
no errarás con respecto a mi vislumbre, que es lo que tu deseas conocer, y que
sólo la divinidad sabe si por acaso está en lo cierto. En fin, he aquí lo que a
mí me parece: en el mundo inteligible lo último que se percibe, y con trabajo,
es la idea del bien, pero, una vez percibido, hay que colegir que ella es la
causa de todo lo recto y lo bello que hay en todas las cosas; que, mientras en
el mundo visible ha engendrado la luz y al soberano de ésta, en el inteligible
es ella la soberana y productora de verdad y conocimiento, y que tiene por
fuerza que verla quien quiera proceder sabiamente en su vida privada o pública.
Haz una síntesis breve del mito de la caverna
Por qué el ser humano sería
identificado con los prisioneros?
.
El amor amor
es también una vía de acceso a lo inteligible
El amor es también una vía de acceso a lo
inteligible, un medio de ascender a las Ideas. En el amor se produce una ascensión
desde las cosas sensibles hasta la Idea de la Belleza. El amor platónico es
ascensión hacia la Belleza. La razón de ese amor por las Ideas es la afinidad
del alma con las Ideas.
Veamos cómo lo propone Platón en El Banquete
Primera
etapa
Platón indica que, “…en primer lugar, se comience desde joven a dirigirse hacia
los bellos cuerpos…” . Aquí vemos como comienza el camino hacia Philia, pues
esto de dirigirse hacia los bellos cuerpos y en particular a un solo cuerpo
bello es propio de Eros. En este caso el joven se asombra por lo exterior del individuo, y lo elije si es bello
y no, si es feo. Él se guía en este primer momento por las “imágenes”
(eikesía), lo bello corporalmente es lo bueno. En segundo lugar dice, “…debe
comprender que la belleza que hay en cualquier cuerpo es afín a la que hay en
otro y que es una gran necedad no considerar una y la misma belleza que hay en
todos los cuerpos…”. Vemos que el joven está siendo instruido por su maestro
que lo hace ir más allá de la imaginación, llevándolo a la creencia (pístis).
Le muestra el camino para encontrar eso en común que tienen todos los cuerpos. En estos dos casos el
joven está ascendiendo
jerárquicamente en saberes, pero se encuentra dentro de un conocer precario,
este conocimiento es el de Doxa (opinión) propio de Eros.
Segunda
etapa
Después de superada estas dos etapas, el joven instruido por su maestro –
amante empieza a parir sus razonamientos e ideas, que es el objetivo de los
dos. Y esto nos lleva al tercer momento donde el joven, “… contempla la belleza
que reside en las normas de conductas y en las leyes, […] y considere la forma
de belleza de los cuerpos como algo insignificante…”. Claramente se ilumina el
ascenso de conocimiento. Aquí el joven se encuentra en un grado de
“entendimiento” (diánoia). El muchacho comprende que la belleza no solo es captable
por los sentidos. En cuarto lugar el maestro lleva al joven, desde las normas de conductas
y las leyes, a las ciencias, para que vea también la belleza de éstas. A partir
de esto el joven debe ser capaz de entender que ya no importa un cuerpo bello o
una bella norma de conducta sino algo que está por encima de eso, y solo puede
acceder a ésta si logra ascender al último peldaño de conocimiento que es la
“inteligencia” (nóesis). Estos dos últimos conocimientos son propios de Philia,
amistad pura, y ésta reposa junto a la Episteme (ciencia).
Belleza
Una vez que todo este camino fue realizado con éxito, el joven o el hombre
es capaz de ver la verdadera belleza, “la belleza en sí”,
única sin estar emparentada con nada. “…ni tampoco se le aparecerá esta belleza
bajo la forma de un rostro ni de unas manos ni de cualquiera otra cosa de las
que participa un cuerpo, ni como un razonamiento, ni como una ciencia, ni como
existente en otra cosa…”. Esta “belleza en si” la vamos a emparentar, para
finalizar la relación entre Eros y Doxa – Philia y Episteme, con la “Idea del
bien” de Platón.
capacitado
para “el poder”.
Ya inmerso en este nuevo mundo de saberes el joven está capacitado para
realizar su tarea dentro de la polis. Él ya es poseedor de buenos pensamientos,
razonamientos, ideas, buenas conductas morales y éticas. Él está capacitado
para realizar la cuestión más importante para Platón, esta es la de saber
llevar relaciones políticas, estar por encima de todos los mortales de la
plebe, en síntesis, “el poder”.
Por qué Platón considera que amor
es también una vía de acceso a lo inteligible?
Cuáles serìan la etapas en el
ascenso a lo inteligible por medio del amor?
El alma.
Platón distingue entre cuerpo (soma) y alma (psyché). Igual que el Mundo
inteligible es el auténtico y verdadero mundo, el alma es el auténtico y
verdadero hombre. El hombre es el alma.
Están las siguientes partes o almas:
- Inteligible.
- Irascible
- Concupiscible.
Patón sostiene la eternidad e inmortalidad del alma y su posibilidad
de reencarnación.
El cuerpo es la cárcel del alma,
un estorbo para ella y la arrastra con sus pasiones y por tanto le impide la
contemplación de las Ideas. Por eso, lo mejor que le puede pasar al filósofo es
morir, y la filosofía no es sino una "preparación para la muerte".
El alma es la esencia
humana, el principio y el fundamento del conocimiento humano en cuanto
pertenece al mundo de las ideas.
virtudes
En Platón encontramos la teoría de las que se llamarán virtudes cardinales.
Según la doctrina platónica a cada una de las partes del alma corresponde una
virtud. La virtud de lo racional es la prudencia, la de lo irascible es la
fortaleza y la de lo concupiscible es la templanza, la moderación. Pero la
virtud más importante de todas es la justicia que nace cuando dada una de las
partes del alma cumple bien su tarea.
Cuáles son las partes del alma?
Qué significa que “el cuerpo es la cárcel
del alma”?
Qué entiende Platòn por virtud?
Crítica de Platón a la democracia.
Platón desarrolla una muy viva crítica a la democracia. En lo esencial,
ésta se funda en los siguientes argumentos:
*la masa popular (hoi polloi) es asimilable por naturaleza a un animal
esclavo de sus pasiones y sus
intereses pasajeros, sensible a la adulación, sin constancia en sus amores y
odios; confiarle el poder es aceptar la tiranía de un ser incapaz de la menor
reflexión y rigor;
*en cuanto a las discusiones en la Asamblea, no son más que disputas
que oponen opiniones subjetivas inconsistentes, cuyas contradicciones
y lagunas traducen su insuficiencia.
En resumen, la democracia es
ingobernable. Su desorden
conduce a la tiranía y fomenta la inmoralidad de cada uno.
Las clases sociales.
-Filósofos (oro)
-Guardianes (plata- Trabajadores manuales (hierro)
La teoría política de Platón se halla íntimamente ligada con su teoría del
alma y constituye, el más íntimo deseo de su dedicación a la filosofía. Dicha
teoría se encuentra expuesta en la República, el Político y las Leyes.
Hay tres tipos de hombres, igual que hay tres partes del alma:
-Filósofos (oro) representan el estamento educador y
gobernante. Su virtud es la prudencia. Equivalen a la parte racional del alma.
-Guardianes (plata): su misión es la defensa de la
ciudad y prestar ayuda a los gobernantes. Su virtud es la fortaleza y equivalen
a la parte irascible del alma.
-Trabajadores manuales (hierro); son los
encargados de satisfacer las necesidades primarias de los habitantes de la
ciudad. Su virtud es la templanza y equivalen a la parte concupiscible del
alma.
Cuando cada uno de estos estamentos de la ciudad realiza su tarea, se
cumple la virtud de la justicia, que es la síntesis y culminación de las demás
virtudes.
El hombre y la Ciudad.
la
Ciudad representa el alma entera. la
Ciudad es justa porque cada parte cumple su función en ella
El hombre es triple, compuesto de razón,
de pasiones generosas y de deseos inferiores, pero en proporción
variable. En cada uno de los regímenes mencionados predominan una o dos de las
últimas categorías bajo el control y la soberanía de la razón. A cada uno de
estos regímenes corresponde, pues, un tipo de hombre; de forma que construir la
Ciudad ideal y realizar tipos de hombres acabados es un mismo y único asunto:
para obtener un hombre justo es preciso construir una Ciudad justa.
Su Ciudad no estará formada por una población homogénea, sino por tres
clases netamente distintas y cuya cohabitación realizará una especie
de perfección.
La primera clase es la de los jefes y tiene como virtud propia la sabiduría; la segunda es la de
los auxiliares o guerreros, dotados de valor, y la tercera es la de
los artesanos o labradores -tanto patronos como obreros-, que necesita la templanza y debe saber resistir a los apetitos. Dicho de otra forma, cada clase
representa un aspecto del alma y el conjunto de la Ciudad representa el alma
entera.
De esta forma la Ciudad es justa porque cada parte
cumple su función en ella; y los ciudadanos son justos en la medida de su
participación justa en una Ciudad justa. Mirando atentamente, no cabe decir que
cada ciudadano realice en sí la totalidad de la perfección humana. Participa en
la perfección en cuanto elemento de un conjunto que -este sí- es perfecto.
jerarquizada
y unificada
Platón nos ofrece una sociedad, a la vez jerarquizada y
unificada. Y en el fondo esto explica la construcción platónica. Se trata de formar
una Ciudad que forme una unidad política y moral. A sus ojos, es sobre todo
escandalosa esa democracia en la que el individualismo permite las éticas
personales. Por otro lado está absolutamente convencido de que los hombres no
están igualmente dotados por la naturaleza. Para combinar la exigencia de
uniformidad y el dato de la diversidad.
unidad
funcional
Platón se ve conducido a concebir una especie de unidad funcional en la que cada parte, diferenciada como
órgano, desempeñaría su papel separadamente, pero en interés común. La teoría
de Platón pasará a la posteridad como una ejemplar teoría aristocrática del
buen gobierno que permanecerá unida a su nombre.
Educación de los ciudadanos.
Estado
gobernado por filósofos
Una educación estricta, dispensada por
el Estado, está destinada a formar esta élite
intelectual. Para conseguir la armonía y la justicia de esta ciudad
platónica, es necesaria una educación gimnástica y musical para la formación
del alma. La educación, especialmente los cinco años que recomienda Platón al
estudio de la Dialéctica, para todos los jóvenes que muestren capacidad para
ejercer las funciones de gobierno, reviste una importancia decisiva en su proyecto
político. Platón piensa en un Estado gobernado por filósofos, es decir, por
intelectuales maduros que posean la ciencia suprema de la dialéctica, la
ciencia de las Ideas, cuyo punto culminante es el conocimiento de la Idea del
Bien.
La verdad y la justicia están íntimamente ligadas entre sí en Platón. La verdad y la justicia son
los dos grandes temas de Platón que aparecen ineluctablemente, ineludiblemente
en los diálogos de Platón. Sólo el que sabe es bueno, sólo el sabio puede ser
justo. Sólo el sabio puede ser bueno, puesto que sabe qué cosas son buenas y
qué cosas no lo son. Sólo el sabio puede ser feliz. El problema que se le
plantea a Platón es cómo hacer una ciencia verdadera, una política científica
para así poder conseguir mediante una ingeniería social de largo alcance
hombres sabios, esto es, hombres justos, buenos y felices (puesto que todo
hombre justo es feliz y todo injusto es infeliz) que dirijan el Estado justo,
la Ciudad y construyan una sociedad armónica, justa y feliz. Preocuparse por la
verdad nos lleva necesariamente a preocuparnos por la justicia. La política es,
debe ser una ciencia y la ciencia es inevitablemente política, tiene fines
éticos, el bien y la felicidad.
La teoría de las Ideas tiene como objetivo el garantizar la objetividad y
la realidad ontológica de los valores gnoseológicos (verdadero o falso), éticos
(bueno o malo) y estéticos (bello o feo).
La teoría de la Ciudad ideal de Platón.
Platón hace dos afirmaciones:
1. Todos los Estados actuales están sin excepción mal gobernados.
2. Por tanto, se exige una reforma radical.
verdadero
político
Platón pone en práctica el proyecto de un saber indubitable. Establece la
tesis según la cual la definición del orden de la Ciudad justa supone una
ciencia de lo político, que forma parte de un Saber más vasto, el de lo que es
verdad. La reforma radical se propone realizar Platón convierte a la Filosofía
en una pedagogía de la verdad o en una pedagogía verdadera que es lo mismo.
Esta pedagogía es política. El "verdadero político" es aquel que
educa en la verdad, en la constante superación de la apariencia, en la que
constantemente se encuentran; por lo tanto, el verdadero político es también el
filósofo. La reforma radical pasa entonces por el estudio de la filosofía de la
cual depende "el obtener una visión perfecta y total de lo que es
justo".
criticar
la democracia
El sabio ha de gobernar o el que gobierna ha de ser sabio. Esto nos lleva a criticar la democracia régimen en el cual todas las
opiniones son equivalentes. Sistema de gobierno de la doxa, de la
opinión, que presupone que la verdad absoluta no existe o es imposible de
encontrarse, tesis esta que va contra la tesis básica de la filosofía
platónica: que existe la verdad absoluta y que es posible conocerla.
Igualmente, el rechazo de la democracia presupone la refutación de los
principios sobre los que se funda tal régimen, principios de los que los
sofistas fueron portavoces.
Hay
un paralelismo perfecto del alma con el Estado. La justicia es la misma en la
Ciudad que en el individuo.
Hay dos principios del platonismo que se aplican en la República:
"Principio de la correlación estructural entre el Estado y el alma" y
"Principio de la especialización funcional".
1º Hay identidad estructural entre alma y Estado. El Estado no es exterior
al individuo, ni el individuo es algo exterior al Estado. Hemos de convenir muy
necesariamente que en el alma hay las mismas partes que en el Estado. El Estado
no es otra cosa que los individuos que lo componen y, por tanto, el Estado
adquiere el carácter y el modo de vida de éstos, y no sólo el carácter sino
también el régimen político. Esto es porque los griegos no distinguían entre
sociedad civil y Estado.
A cada régimen político le corresponde un tipo de carácter en los
individuos y el tipo de carácter que predomina en los ciudadanos determina el
régimen político y es determinado por éste.
Platón distingue tres tipos fundamentales de hombre: el filósofo, el
ambicioso y el avaro, según que en ellos predomine el amor al conocimiento, a
los honores o a las riquezas.
2º El principio de
especialización funcional hace que haya correlación estructural entre individuo
y Estado.
El principio de especialización funcional afirma que cada individuo y cada clase social han de desempeñar solamente
una función, aquella para la que estén más capacitados. Esto tiene una
justificación pragmática. La especialización y la división del trabajo aumentan
la eficacia y el rendimiento. Es una ley exigida por la naturaleza misma de las
cosas. Cada uno tiene que hacer las cosas que sean adecuadas a su naturaleza.
Todos los seres tienen una función que cumplir y esta función constituye el fin
al que están encaminados naturalmente.
Resume la Crítica de Platón a la
democracia.
Cuáles son para Platón las clases
sociales.
Caracteriza cada una de las clases
sociales : -Filósofos -Guardianes
-Trabajadores manuales
Explica el concepto de Justicia en
el caso de la Ciudad.
Qué quiere decir que la Ciudad está
jerarquizada y unificada
Por qué tiene para Platón tanta
importancia la educación?
El Filósofo según Platón.
Es necesario definir lo que es un filósofo. Para Platón es necesario un
cambio; los filósofos deben ser reyes, a menos que los reyes sean filósofos. El
filósofo es amante de la realidad entera; quiere la verdad; no le preocupa la
muerte; es justo. Amasa y conserva los conocimientos; es amigo de la mesura. La
multitud no es en modo alguno filósofa, y es difícil al filósofo permanecer
filósofo. Hay que buscar la forma de Estado en la que la degeneración del
filósofo sea difícil, incluso imposible. Lo que debe predominar es la Idea del
Bien. En el Libro VI Platón habla de la gran paradoja que supone que el Estado
perfecto debe ser constituido por el sabio perfecto, y éste, a su vez, no puede
serlo más que en el Estado perfecto en donde se realice la Filosofía. Hay que
contar pues, con un azar que presentará un filósofo-rey o, antes un
rey-filósofo. El filósofo que ha ascendido hacia las Ideas volverá a descender
a la caverna para ayudar a los hombres a salir del sueño en el que se hallan
sumidos y aportar sentido y verdad a la vida.
La
política es un saber
Los gobernantes no son otros que los sabios. La política es un saber, es una ciencia. Esta ciencia es la filosofía, la
dialéctica. El verdadero gobernante es el filósofo. La filosofía es el amor a
la sabiduría al contrario que la filodoxa o amor a las opiniones o al contrario
del filotheamon o amante de los
espectáculos.
El mantenimiento de las instituciones y el orden establecido constituye pues el objetivo de los gobernantes y, por tanto, el
límite de su gobierno. El gobernante ha de vigilar para que la Ciudad se
mantenga dentro de unos
Explica qué es El Filósofo según
Platón teniendo en cuenta que para él la política es un saber.
Preguntas para la unidad “Platón”
(recapitulación de las preguntas
que están luego de cada apartado)
Explica qué quiere decir, en
relación con la teoría de las Ideas, la “dualidad ontológica y gnoseológica”
Que es una Esencia o modelo común?
Cuál es la característica del mundo
sensible?
Describe la relación entre las
Ideas y los objetos sensibles
Por qué hablamos de un modo metafórico?
Còmo es la Participaciòn de las Ideas?
Qué quiere decir que “aprender es
recordar”?
Haz una síntesis breve del mito de la caverna
Por qué el ser humano sería
identificado con los prisioneros?
Por qué Platón considera que amor
es también una vía de acceso a lo inteligible?
Cuáles serìan la etapas en el
ascenso a lo inteligible por medio del amor?
Cuáles son las partes del alma?
Qué significa que “el cuerpo es la cárcel
del alma”?
Qué entiende Platòn por virtud?
Resume la Crítica de Platón a la
democracia.
Cuáles son para Platón las clases
sociales.
Caracteriza cada una de las clases
sociales : -Filósofos -Guardianes
-Trabajadores manuales
Explica el concepto de Justicia en
el caso de la Ciudad.
Qué quiere decir que la Ciudad está
jerarquizada y unificada
Por qué tiene para Platón tanta
importancia la educación?
Explica qué es El Filósofo según
Platón teniendo en cuenta que para él la política es un saber.